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　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易従；易知则有亲，易従则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

　　圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

　　彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

　　《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

　　一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。　　夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

　　子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

　　“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”　　“《同人》：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”　

　　“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

　　“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”

　　“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”　　“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

　　子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

　　大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”

　　《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

　　天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

　　是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

　　《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

　　有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履者，礼也。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。

　　有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。

　　八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

　　古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

　　是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

　　阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

　　《易》曰“憧憧往来，朋従尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”

　　《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”

　　《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

　　子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”

　　“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”

　　子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”

　　子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”

　　子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

　　子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”

　　天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。

　　子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”

　　子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

　　《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

　　《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

　　《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？

　　《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

　　《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

         ◎　乾　【卦一】　　乾为天

　　　　　乾上
　　　　　乾下

　　《乾》：元，亨，利，贞。
　　初九：潜龙，勿用。
　　九二：见龙在田，利见大人。
　　九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。
　　九四：或跃在渊，无咎。
　　九五：飞龙在天，利见大人。
　　上九：亢龙，有悔。
　　用九：见群龙无首，吉。
　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。
　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。
　　《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”斋
　　初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”知
　　九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”主
　　九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”主
　　九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”古
　　九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云従龙，风従虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各従其类也。”知
　　上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”斋
　　“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
　　“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃是天则。
　　《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
　　君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人”，君德也。
　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
　　夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？主
　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！古

　　◎　坤　【卦二】　　坤为地

　　　　　坤上
　　　　　坤下

　　《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
　　《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
　　《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。
　　初六：履霜，坚冰至。
　　《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
　　六二，直、方、大，不习，无不利。
　　《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
　　六三，含章，可贞，或従王事，无成有终。
　　《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或従王事”，知光大也。
　　六四，括囊，无咎无誉。
　　《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
　　六五，黄裳，元吉。
　　《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
　　上六，龙战于野，其血玄黄。
　　《象》曰：“龙战于野”，共道穷也。
　　用六，利永贞。
　　《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
　　《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
　　“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
　　阴虽有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
　　天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
　　君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。
　　阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

　　◎　屯　【卦三】　　水雷屯

　　　　　坎上
　　　　　震下

　　《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。
　　《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。
　　《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。
　　初九，磐桓，利居贞。利建侯。
　　《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
　　六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。
　　《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
　　六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
　　《象》曰：“即鹿无虞”，以従禽也。君子舍之，往吝穷也。
　　六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
　　《象》曰：求而往，明也。
　　九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。
　　《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
　　上六，乘马班如，泣血涟如。
　　《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。

　　◎　蒙　【卦四】　　山水蒙

　　　　　艮上
　　　　　坎下

　　《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
　　《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
　　《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
　　初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
　　九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。
　　《象》曰：“子克家”，刚柔节也。
　　六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。
　　《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
　　六四，困蒙，吝。
　　《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。
　　六五，童蒙，吉。
　　《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。
　　上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
　　《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。

　　◎　需　【卦五】　　水天需

　　　　　坎上
　　　　　乾下

　　《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。
　　《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
　　《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
　　初九，需于郊，利用恒，无咎。
　　《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。
　　九二，需于沙，小有言，终吉。
　　《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
　　九三，需于泥，致寇至。
　　《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
　　六四，需于血，出自穴。
　　《象》曰：“需于血，”顺以听也。
　　九五，需于酒食，贞吉。
　　《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
　　上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
　　《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

　　◎　讼　【卦六】　　天水讼

　　　　　乾上
　　　　　坎下

　　《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
　　《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
　　《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
　　初六，不永所事，小有言，终吉。
　　《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
　　九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
　　《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
　　六三，食旧德，贞厉，终吉。或従王事，无成。
　　《象》曰：食旧德，従上吉也。
　　九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。
　　《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
　　九五：讼，元吉。
　　《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
　　上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
　　《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

　　◎　师　【卦七】　　地水师

　　　　　坤上
　　　　　坎下

　　《师》：贞丈人吉，无咎。
　　《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。
　　《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
　　初六，师出以律，否臧凶。
　　《象》曰：“师出以律，”失律凶也。
　　九二，在师中吉，无咎，王三锡命。
　　《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。
　　六三，师或舆尸，凶。
　　《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
　　六四，师左次，无咎。
　　《象》曰：“左次无咎”，未失常也。
　　六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
　　《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。
　　上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
　　《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

　　◎　比　【卦八】　　水地比

　　　　　坎上
　　　　　坤下

　　《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
　　《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺従也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
　　《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
　　初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
　　《象》曰：比之初六，有它吉也。
　　六二，比之自内，贞吉。
　　《象》曰：“比之自内”，不自失也。
　　六三，比之匪人。
　　《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？斋
　　六四，外比之，贞吉。
　　《象》曰：外比于贤，以従上也。
　　九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
　　《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。
　　上六，比之无首，凶。
　　《象》曰：“比之无首”，无所终也。

　　◎　小畜　【卦九】　　风天小畜

　　　　　巽上
　　　　　乾下

　　《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
　　《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
　　《象》曰：风行天上，“小畜”。君子以懿文德。
　　初九，“复自道，何其咎？吉。
　　《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。
　　九二，牵复，吉。
　　《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
　　九三，舆说辐。夫妻反目。
　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
　　六四，有孚，血去，惕出无咎。
　　《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
　　九五，有孚挛如，富以其邻。
　　《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
　　上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。
　　《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。

　　◎　履　【卦十】　　天泽履

　　　　　乾上
　　　　　兑下

　　《履》：履虎尾，不咥人。亨。
　　《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。
　　《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。
　　初九，素履往，无咎。
　　《象》曰：“素履之往”，独行愿也。
　　九二，履道坦坦，幽人贞吉。
　　《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。
　　六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。
　　《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。
　　九四，履虎尾，愬愬，终吉。
　　《象》曰：“愬愬终吉”。志行也。
　　九五，夬履，贞厉。
　　《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
　　上九，视履考祥，其旋元吉。
　　《象》曰：元吉在上，大有庆也。

　　◎　泰　【卦十一】　　地天泰

　　　　　坤上
　　　　　乾下

　　《泰》：小往大来，吉，亨。
　　《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
　　《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
　　初九，拔茅茹以其汇。征吉。
　　《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
　　九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。
　　《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
　　九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
　　《象》曰：“无往不复”，天地际也。
　　六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
　　《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。
　　六五，帝乙归妹，以祉元吉。
　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
　　上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。
　　《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

　　◎　否　【卦十二】　　天地否

　　　　　乾上
　　　　　坤下

　　《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
　　《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
　　《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
　　初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。
　　《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
　　六二，包承，小人吉，大人否。亨。
　　《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
　　六三，包羞。
　　《象》曰：“包羞”，位不当也。
　　九四，有命，无咎，畴离祉。
　　《象》曰：“有命无咎”，志行也。
　　九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
　　《象》曰：大人之吉，位正当也。
　　上九，倾否，先否后喜。
　　《象》曰：否终则倾，何可长也。

　　◎　同人　【卦十三】　　天火同人

　　　　　乾上
　　　　　离下

　　《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。
　　《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
　　《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
　　初九，同人于门，无咎。
　　《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。
　　六二，同人于宗，吝。
　　《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
　　《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。
　　九四，乘其墉，弗克攻，吉主
　　《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。
　　九五，同人先号咷而后笑，大师克，相遇。
　　《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
　　上九，同人于郊，无悔。
　　《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

　　◎　大有　【卦十四】　　火天大有

　　　　　离上
　　　　　乾下

　　《大有》：元亨。
　　《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
　　《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
　　初九，无交害匪咎。艰则无咎。
　　《象》曰：大有初九，无交害也。
　　九二，大车以载，有攸往，无咎。
　　《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
　　九三，公用亨于天子，小人弗克。
　　《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
　　九四，匪其彭，无咎。
　　《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨晰也。
　　六五，厥孚交如威如，吉。
　　《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。
　　上九，自天祐之，吉，无不利。
　　《象》曰：大有上吉，自天祐也。

　　◎　谦　【卦十五】　　地山谦

　　　　　坤上
　　　　艮下

　　《谦》：亨。君子有终。
　　《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
　　《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
　　初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
　　《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
　　六二，鸣谦，贞吉。
　　《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
　　九三，劳谦君子，有终，吉。
　　《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。
　　六四，无不利，捴谦。
　　《象》曰：“无不利，捴谦”，不违则也。
　　六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
　　上六，鸣谦，利用行师征邑国。
　　《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。

　　◎　豫　【卦十六】　　雷地豫

　　　　　震上
　　　　　坤下

　　《豫》：利建侯行师。
　　《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！古
　　《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
　　初六，鸣豫，凶。
　　《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。
　　六二，介于石，不终日，贞吉。
　　《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。
　　六三，盱豫，悔，迟有悔。
　　《象》曰：“盱豫不悔”，位不当也。
　　九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
　　《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
　　六五，贞疾，恒不死。
　　《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。
　　上六，冥豫，成有渝。无咎。
　　《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？斋

　　◎　随　【卦十七】　　泽雷随

　　　　　兑上
　　　　　震下

　　《随》：元亨，利贞，无咎。
　　《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！古
　　《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
　　初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
　　《象》曰：“官有渝”，従正吉也。“出门交有功”，不失也。
　　六二，系小子，失丈夫。
　　《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
　　六三，系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。
　　《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
　　九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？古
　　《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。
　　九五，孚于嘉，吉。
　　《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
　　上六，拘系之，乃従维之，王用亨于西山。
　　《象》曰：“拘系之”，上穷也。

　　◎　蛊　【卦十八】　　山风蛊

　　　　　艮上
　　　　　巽下

　　《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
　　《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
　　《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
　　初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
　　《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
　　九二，干母之蛊，不可贞。
　　《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
　　九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
　　《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
　　六四，裕父之蛊，往见吝。
　　《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
　　六五，干父之蛊，用誉。
　　《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
　　上九，不事王侯，高尚其事。
　　《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

　　◎　临　【卦十九】　　地泽临

　　　　　坤上
　　　　　兑下

　　《临》：元亨，利贞。至于八月有凶。
　　《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。
　　《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
　　初九，咸临，贞吉。
　　《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
　　九二，咸临，吉，无不利。
　　《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
　　六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
　　《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”。咎不长也。
　　六四，至临，无咎。
　　《象》曰：“至临无咎”，位当也。
　　六五，知临，大君之宜，吉。
　　《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
　　上六，敦临，吉，无咎。
　　《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。

　　◎　观　【卦二十】　　风地观

　　　　　巽上
　　　　　坤下

　　《观》：盥而不荐。有孚颙若。
　　《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
　　《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
　　初六，童观，小人无咎，君子吝。
　　《象》曰：“初六童观”，“小人”道也。
　　六二，窥观，利女贞。
　　《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
　　六三，观我生，进退。
　　《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
　　六四，观国之光，利用宾于王。
　　《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
　　九五，观我生，君子无咎。
　　《象》曰：“观我生”，观民也。
　　上九，观其生，君子无咎。
　　《象》曰：“观其生”，志未平也。

　　◎　噬嗑　【卦二十一】　　火雷噬嗑

　　　　　离上
　　　　　震下

　　《噬嗑》：亨。利用狱。
　　《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
　　《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
　　初九，屦校灭趾，无咎。
　　《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
　　六二，噬肤灭鼻，无咎。
　　《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
　　六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
　　《象》曰：“遇毒”，位不当也。
　　九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
　　《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
　　六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。
　　《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
　　上九，何校灭耳，凶。
　　《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。

　　◎　贲　【卦二十二】　　山火贲

　　　　　艮上
　　　　　离下
　　《贲》：亨。小利有攸往。
　　《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
　　《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
　　初九，贲其趾，舍车而徒。
　　《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
　　六二，贲其须。
　　《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
　　九三，贲如，濡如，永贞吉。
　　《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。
　　六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。
　　《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。
　　六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
　　《象》曰：“六五之吉”，有喜也。
　　上九，白贲，无咎。
　　《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。

　　◎　剥　【卦二十三】　　山地剥

　　　　　艮上
　　　　　坤下

　　《剥》：不利有攸往。
　　《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
　　《象》曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
　　初六：剥床以足，蔑贞凶。
　　《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
　　六二：剥床以辨，蔑贞凶。
　　《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
　　六三：剥之，无咎。
　　《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
　　六四：剥床以肤，凶。
　　《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
　　六五：贯鱼以宫人宠，无不利。
　　《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
　　上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
　　《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

　　◎　复　【卦二十四】　　地雷复

　　　　　坤上
　　　　　震下

　　《复》：亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
　　《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎。
　　《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
　　初九，不远复，无祗悔，元吉。
　　《象》曰：“不远之复”，以修身也。
　　六二，休复，吉。
　　《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。
　　六三，频复，厉，无咎。
　　《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。
　　六四，中行独复。
　　《象》曰：“中行独复”，以従道也。
　　六五，敦复，无悔。
　　《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
　　上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
　　《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。

　　◎　无妄　【卦二十五】　　天雷无妄

　　　　　乾上
　　　　　震下

　　《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
　　《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！知
　　《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
　　初九，无妄往，吉。
　　《象》曰：“无妄之往”，得志也。
　　六二，不耕获，不菑畬，则利用攸往。
　　《象》曰：“不耕获”，未富也。
　　六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
　　《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
　　九四，可贞。无咎。
　　《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
　　九五，无妄之疾，勿药有喜。
　　《象》曰：“无妄之药”，不可试也。
　　上九，无妄行，有眚，无攸利。
　　《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。

　　◎　大畜　【卦二十六】　　山天大畜

　　　　　艮上
　　　　　乾下

　　《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。
　　《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。
　　《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前贤往行，以畜其德。
　　初九，有厉，利已。
　　《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。
　　九二，舆说輹。
　　《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。
　　九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。
　　《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
　　六四，童牛之牿，元吉。
　　《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
　　六五，豮豕之牙，吉。
　　《象》曰：“六五之吉”，有庆也。
　　上九，何天之衢，亨。
　　《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

　　◎　颐　【卦二十七】　　山雷颐

　　　　　艮上
　　　　　震下

　　《颐》：贞吉。观颐，自求口实。
　　《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！知
　　《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
　　初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
　　《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
　　六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。
　　《象》曰：“六二征凶”，行失类也。
　　六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
　　《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
　　六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
　　《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。
　　六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
　　《象》曰：“居贞之吉”，顺以従上也。
　　上九，由颐，厉，吉。利涉大川。
　　《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

　　◎　大过　【卦二十八】　　泽风大过

　　　　　兑上
　　　　　巽下

　　《大过》：栋挠，利有攸往，亨。
　　《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。“大过”之时大矣哉！知
　　《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。
　　初六，藉用白茅，无咎。
　　《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
　　九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
　　《象》曰：“老夫女妻，”，过以相与也。
　　九三，栋桡，凶。
　　《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。
　　九四，栋隆，吉。有它，吝。
　　《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。
　　九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
　　《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“无妇士夫”，亦可丑也。
　　上六，过涉灭顶，凶。无咎。
　　《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。

　　◎　坎　【卦二十九】　　坎为水

　　　　　坎上
　　　　　坎下

　　《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。
　　《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！古
　　《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。
　　初六，习坎，入于坎，窞，凶。
　　《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。
　　九二，坎有险，求小得。
　　《象》曰：“求小得”，未出中也。
　　六三，来之坎，坎险且枕，入于坎，窞，勿用。
　　《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
　　六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
　　《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
　　九五，坎不盈，祗既平，无咎。
　　《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
　　上六，系用徽纆，窴于丛棘，三岁不得，凶。
　　《象》曰：上六失道，凶三岁也。

　　◎　离　【卦三十】　　离为火

　　　　　离上
　　　　　离下

　　《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。
　　《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故，是以“畜牝牛吉”也。
　　《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
　　初九，履错然，敬之无咎。
　　《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。
　　六二，黄离，元吉。
　　《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
　　九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
　　《象》曰：“日昃之离”，何可久也？知
　　九四，突如，其来如，焚如，死如，弃如。
　　《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
　　六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
　　《象》曰：六五之吉，离王公也。
　　上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
　　《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

　昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
　　昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
　　天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
　　雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
　　帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。
　　神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
　　乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
　　乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
　　乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
　　乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
　　乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
　　坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
　　震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
　　巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。
　　坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
　　离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
　　艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
　　兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。

        《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧；
　　《临》《观》之义，或与或求。
　　《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。
　　《震》，起也。
　　《艮》，止也。
　　《损》、《益》盛衰之始也。
　　《大畜》，时也。
　　《无妄》，灾也。
　　《萃》聚而《升》不来也。
　　《谦》轻而《豫》怠也。
　　《噬嗑》，食也。
　　《贲》，无色也。
　　《兑》见而《巽》伏也。
　　《随》无故也。
　　《蛊》则饬也。
　　《剥》，烂也。
　　《复》，反也。
　　《晋》，昼也。
　　《明夷》，诛也。
　　《井》通而《困》相遇也。
　　《咸》速也。
　　《恒》，久也。
　　《涣》，离也。
　　《节》，止也。
　　《解》，缓也。
　　《蹇》，难也。
　　《睽》，外也。
　　《家人》，内也。
　　《否》、《泰》反其类也。
　　《大壮》则止，《遯》则退也。
　　《大有》，众也。
　　《同人》，亲也。
　　《革》，去故也。
　　《鼎》，取新也。
　　《小过》，过也。
　　《中孚》，信也。
　　《丰》，多故也。
　　亲寡《旅》也。
　　《离》上而《坎》下也。
　　《小畜》，寡也。
　　《履》，不处也。
　　《需》，不进也。
　　《讼》，不亲也。
　　《大过》，颠也。
　　《姤》，遇也，柔遇刚也。
　　《渐》，女归待男行也。
　　《颐》，养正也。
　　《既济》，定也。
　　《归妹》，女之终也。
　　《未济》，男之穷也。
　　《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。